Una nota de investigación sobre aceleración y colapsología

Dossier del Colaborador

Chiiii

Investigador independiente radicado en Estados Unidos, cuyo trabajo desarrolla una teología constructiva a través de Deleuze en diálogo con la filosofía postcontinental contemporánea.

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El aceleracionismo tiene dos vertientes:

1. Un principio empírico: en el capitalismo, el medio (el capital en circulación) y el fin (la acumulación de capital) coinciden (también conocido como «organicidad capitalista»).

2. Un principio trascendental: la materia se organiza hacia la inteligencia (también conocido como «materialismo angelical»).

Nick Land define la inteligencia como la capacidad para jugar ¹. Podríamos, por ejemplo, pensar en un bot de ajedrez como Deep Blue, la supercomputadora de IBM que venció a Garry Kasparov, el mejor ajedrecista del mundo en ese momento. Sin embargo, en términos abstractos, la inteligencia no tiene por qué ser una propiedad exclusiva de agentes como los bots de computadora o las personas. Según la definición de Land, los sistemas orgánicos también muestran inteligencia. Si la vida es un juego, y sin ninguna dirección por parte de un agente, los sistemas ecológicos se reconfiguran continuamente a través de la evolución darwiniana para ser lo más competitivos posible en él. La organicidad es la propiedad de la integralidad teleológica; es decir, que un conjunto de componentes se comprende de manera holística con miras a un fin. El darwinismo es un fenómeno intrínsecamente orgánico. El fin de un sistema ecológico es su propia perpetuación, lograda mediante la retención de propiedades beneficiosas; la evolución darwiniana es simplemente la persistencia de esas propiedades a lo largo del tiempo. El capitalismo puede entenderse de la misma manera.

La circulación del dinero como capital es, por el contrario, un fin en sí mismo, pues la expansión del valor solo tiene lugar en el marco de este movimiento que se renueva constantemente. Por lo tanto, la circulación del capital no tiene límites. (El Capital, capítulo 4)²

El fin del capitalismo es la acumulación de capital, y el medio para alcanzar ese fin es la propia circulación del capital ((C-M-C) → (M-C-M’)). Si consideramos que el mercado capitalista es una especie de juego, entonces, según los principios anteriores y la definición de Land, podemos decir que el capitalismo es una forma de inteligencia y, de manera más especulativa, una organización no incidental de la materia como tal.

La colapsología es un neologismo que denota el estudio del colapso general de las sociedades. En esencia, estudia el fracaso de nuestro segundo principio, no al contradecirlo directamente, sino al examinar sus excepciones. Por lo tanto, se ejemplifica no mediante la afirmación, sino mediante la negación.

Si la materia es un proceso de devenir y, en el paradigma aceleracionista, de ascender hacia la inteligencia, entonces la colapsología estudia sus desvíos horizontales y descendentes: errores no previstos por la organización competente de la materia. Des-devengimientos. Decadencia. En este sentido, la colapsología siempre es posterior a la aceleración. Pues, como señala Ben Woodard, «para que la decadencia funcione (tanto en el espacio como en el tiempo, como una función de ambos y una expresión de ambos), debe haber una decisión sobre qué es una entidad, sobre qué es lo que se está deteriorando».³ Los sistemas inteligentes preexisten necesariamente a su fracaso. La inversión de la voluntad trascendental de la materia hacia la inteligencia es precisamente un vuelco de algo necesariamente anterior.

Pero, ¿qué implicaría este cambio de rumbo? ¿Qué significaría inaugurar una era en la que la materia deba pensarse a través de su deterioro? Para comprender cómo un trascendental podría dar paso a otro, primero debemos comprender el acontecimiento que provocaría tal cambio. Es aquí donde la obra Lógicas de los mundos de Badiou se vuelve indispensable. Como dice el propio Badiou, hay muchos trascendentales; ⁴ por lo tanto, la transición de la aceleración al colapso es sin duda posible, pero no es tan simple como afirmar un cambio de fase sin precedentes en la naturaleza misma de la materia. Para Badiou, lo trascendental solo puede cambiar a través de un acontecimiento.

Para Badiou, tanto la fuga como el colapso de una máquina autosofisticada ⁵ constituirían mundos distintos. Un mundo es aquello que articula la coherencia de los múltiples en torno a un trascendental. Es una especie de cuerpo insular sobre el cual y en el cual tienen lugar diversos acontecimientos.

Estos sucesos pueden ser hechos, singularidades débiles o eventos. Su naturaleza viene determinada por su relación con un máximo, donde el máximo es un elemento M de T trascendental tal que

Es decir, M es mayor o igual que cada elemento de T. Si un suceso tiene una magnitud menor que el máximo, es un hecho; si es igual al máximo, es una singularidad débil o un evento. La diferencia entre estos dos últimos radica en las consecuencias: un evento hace que algo deje de existir en su mundo absoluto, mientras que una singularidad débil no lo hace.

Al convertirse lo anteriormente inexistente en absoluto y al transformarse lo trascendental junto con ello, llegamos a un punto decisivo. El cambio que exige el giro colapsológico, aunque estructuralmente tiene la magnitud del acontecimiento, es su inverso: la disminución de lo absoluto. Es, en cierto modo, un no-acontecimiento ⁶.

Badiou denota el grado mínimo de T por μ, donde

Desde un punto de vista formal, el no-acontecimiento puede expresarse mediante la condición imposible.

Cada grado de apariencia queda por debajo del mínimo trascendental, produciendo un mundo vacío en el que lo absoluto se convierte en nihil y el contenido determinado queda excluido de su propio sentido. Solo podemos acercarnos al no-acontecimiento a través de esta formalización imposible, pues su rasgo definitorio es precisamente el colapso del orden trascendental que haría posible tal formalización.

Aunque imposible dentro del propio paradigma de Badiou, y por lo tanto estrictamente una catacresis en sus propios términos, esta formalización se mantiene, no obstante, fiel a la intuición desarrollada hasta ahora. La vacuidad del no-evento se vuelve especialmente clara desde el punto de vista epistémico: mientras que el evento exige fidelidad de los sujetos, el no-evento colapsológico no podría de ninguna manera suscitar fidelidad hacia sí mismo, pues no puede dar cuenta de sí mismo y se vuelve cada vez más inexplicable a medida que avanza la descomposición material.

Un ejemplo claro de esto se observa en el caso límite del colapso: la muerte térmica del universo. Como culminación de la desintegración material, esta deshece la misma indexación que lo convertiría en un sustrato inteligible para el análisis. Los flujos intensivos y los devenires persisten, pero no existe ningún «splace» en torno al cual puedan cohesionarse sus multiplicidades subyacentes. La muerte térmica marca así, de manera apofática, un no-mundo.

De esta manera, la propuesta de una colapsología coherente resulta desconcertante.

Nota del Laboratorio

La competencia capitalista es, en su núcleo, anárquica.

Todo se vale mientras se preserve o amplíe la valorización y reproducción del capital. Las regulaciones institucionales funcionan como el escaparate antropocéntrico –o ezquizofrenía hipócrita– de una soberanía que ya no controla plenamente los desplazamientos del capital. El blanqueamiento financiero, la ingeniería fiscal y las reconfiguraciones jurídicas de las corporaciones transnacionales (los barones del capitalismo contemporáneo) muestran una capacidad constante para bordear, absorber o neutralizar las restricciones que intentan imponérseles. La competencia continúa operando como un juego de suma cero en términos sistémicos. Este reduccionismo resulta útil para describir el concreto caótico que representa el capitalismo contemporáneo.

Desde esta perspectiva, la aceleración y el colapso no son procesos sucesivos ni etapas diferenciadas de una misma historia. Constituyen dinámicas simultáneas inscritas en un mismo proceso. Antes que un sistema económico, el capitalismo puede entenderse como un sistema de transformación de materia y energía. Ambas no se crean ni se destruyen, solo se transforman. En última instancia, casi todas las formas de energía disponibles –rentables– para el proyecto civilizatorio capitalista son distintas formas de energía solar concentrada (haciendo alusión al Dr. en Ciencias Químicas Luis Gonzáles Reyes). El sistema solar deja entonces de ser un simple telón de fondo cosmológico para convertirse en una de las condiciones materiales que alimentan el geotrauma. Ya no se trata únicamente del sistema-Tierra.

La aceleración tampoco se distribuye homogéneamente. Pueden coexistir regiones de intensificación tecnológica —como la «Neo-China» evocada por Nick Land— junto a territorios donde predominan procesos prolongados de erosión material, institucional y ecológica, como Argentina, Gaza, Haití o el continente Europeo. El capitalismo no acelera todo por igual; distribuye velocidades diferenciales y produce geografías heterogéneas del colapso.

En este punto, la observación de Chiii, retomando a Alain Badiou, abre una línea de investigación especialmente fértil: «tanto la fuga como el colapso de una máquina autosofisticada constituirían mundos distintos. Un mundo es aquello que articula la coherencia de los múltiples en torno a un trascendental. Es una especie de cuerpo insular sobre el cual y en el cual tienen lugar diversos acontecimientos».

Desde Crítica Acelerada encontramos un potencial de desarrollo particularmente sugerente en otra de sus formulaciones: «mientras que el acontecimiento exige fidelidad de los sujetos, el no-acontecimiento colapsológico no podría suscitar fidelidad hacia sí mismo, pues no puede dar cuenta de sí mismo y se vuelve cada vez más inexplicable a medida que avanza la descomposición material».

Quizá el colapso no deba pensarse como una sucesión de acontecimientos extraordinarios, sino como la progresiva imposibilidad de que el propio mundo siga produciendo acontecimientos inteligibles para quienes lo habitan.

No obstante, ¿eso implica una muerte termodinámica inmediata?, o más bien, comienza nuevamente el lenguaje a introducirse para volver a (re)pensar e (im)pensar el mundo desde la ontología humana.

La expediente sigue abierto.